Menurut Syeikh Muhammad Bin Salih al-Uthaimin di dalam bukunya Panduan Lengkap Menuntut Ilmu, al-ilmu dari segi bahasa ialah lawan daripada perkataan al-jahl – kebodohan, iaitu mengetahui sesuatu sesuai dengan keadaan yang sebenarnya dengan pengetahuan yang pasti.
Dari segi istilah pula menurut sebahagian ulama, ilmu adalah ma’rifah – pengetahuan sebagai lawan dari al-jahl – kebodohan.
Menurut ulama yang lain, ilmu itu lebih jelas dari apa yang diketahui.
Adapun ilmu yang dimaksudkan adalah ilmu syar’i, maksudnya ilmu yang diturunkan oleh Allah kepada Rasul-Nya berupa keterangan dan petunjuk.
Nabi salla Allah ‘alaih wa sallam bersabda,
Maksudnya: Barangsiapa yang dikehendaki kebaikan oleh Allah, maka Dia akan menjadikannya faham tentang agamanya.
[Hadis Riwayat al-Bukhari]
Dalam hadis yang lain baginda bersabda,
Maksudnya: Sesungguhnya para Nabi tidak mewariskan dinar atau dirham, yang mereka wariskan hanyalah ilmu, maka barangsiapa yang telah mengambilnya, maka ia mengambil bahagian yang banyak.
[Hadis Riwayat Abu Daud]
Setakat yang saya faham setakat ini, maksud ilmu yang cuba disampaikan oleh syeikh ialah ilmu agama yang bersumberkan daripada al-Quran dan hadis.
Selain daripada ini, ia tidak dianggap sebagai ilmu.
Syeikh berkongsi satu cerita, ketika Rasullah salla Allah ‘alaih wa sallam datang ke Madinah, baginda mendapati orang-orang tengah mengahwinkan pohon kurma.
Baginda mengatakan kepada mereka bahawa hal itu tidak diperlukan, lalu mereka pun mengikut ucapan baginda dengan tidak mengahwinkannya, akan tetapi pohon kurma itu menjadi rosak, kemudian Nabi berkata pada mereka,
Maksudnya: Kalian lebih mengetahui tentang urusan dunia kalian.
[Hadis Riwayat Muslim]
Jadi kata syeikh, kalau perkara ini termasuk ilmu yang terpuji, maka pasti Rasulullah salla Allah ‘alaih wa sallam adalah orang yang paling mengetahui tentangnya, kerana orang yang paling terpuji dengan ilmu dan amalnya adalah Nabi Muhammad salla Allah ‘alaih wa sallam.
Fuh, berpeluh-peluh juga saya nak terima pendapat syeikh ini.
Takkanlah ilmu itu hanya merujuk kepada ilmu agama sahaja?
Takkanlah ilmu selain ilmu agama tidak berguna langsung?
Mari kita teruskan membaca pemikiran syeikh; akan tetapi meskipun demikian saya (syeikh) tidak mengingkari bahawa ilmu lainnya pun mengandungi faedah, namun faedah itu memiliki dua batasan.
Pertama, jika ilmu itu boleh membantu dalam melaksanakan ketaatan kepada Allah.
Kedua, ilmu itu boleh membela agama-Nya serta bermanfaat bagi manusia.
Jika ada dua syarat ini, ilmu itu adalah ilmu yang baik dan yang memberikan manfaat.
Malah kadang-kadang mempelajarinya boleh jatuh menjadi wajib dalam keadaan tertentu jika hal itu termasuk dalam firman Allah:
وَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ ٱلْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ۚ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ
Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya.
[Surah al-Anfaal 8: 60]
Kata syeikh, banyak ulama yang menerangkan bahawa hukum mempelajari teknologi termasuk fardu kifayah, hal itu disebabkan kerana manusia pasti mempunyai peralatan memasak, minum dan selainnya yang bermanfaat bagi mereka.
Apabila tidak ada orang yang menggarap industri di bidang ini, maka mempelajarinya menjadi fardu kifayah.
Ini adalah masalah yang diperdebatkan oleh para ulama.
Sekalipun demikian maka saya (syeikh) ingin mengatakan bahawa ilmu yang di dalamnya terkandung pujian dan sanjungan adalah ilmu syar’i yang merupakan pemahaman tentang Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya.
Adapun ilmu selain itu yang boleh menjadi sarana kebaikan ataupun sarana kejelekan, maka hukumnya sesuai dengan pemanfaatannya.
Bila dengar penjelasan syeikh ini, saya agak lega sikit, maksudnya syeikh tak adalah tolak terus ilmu yang selain daripada al-Quran dan hadis.
Mungkin kita boleh jadikan ayat “sesuai dengan manfaat manusia” sebagai kata kunci.
- Jemput baca: Penting Ke Ilmu Agama? Apa Yang Penting Sangat?
Ilmu Yang Bermanfaat dan Ilmu Yang Tidak Bermanfaat
Mari kita meninjau pula pendapat Ustaz Yazid Bin Abdul Qadir Jawas di dalam bukunya Menuntut Ilmu Jalan Menuju Syurga.
Kata beliau, kadang-kadang al-Quran menyebutkan ilmu pada kedudukan yang terpuji iaitu ilmu yang bermanfaat.
Contohnya firman Allah subhanahu wa ta’ala,
قَالَ لَهُۥ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰٓ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا
Nabi Musa berkata kepadanya: Bolehkah aku mengikutmu, dengan syarat engkau mengajarku dari apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi petunjuk bagiku?
Kadang-kadang juga Allah menyebutkan ilmu pada kedudukan yang tercela seperti ilmu sihir.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala,
وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ ۚ وَلَقَدْ عَلِمُوا۟ لَمَنِ ٱشْتَرَىٰهُ مَا لَهُۥ فِى ٱلْءَاخِرَةِ مِنْ خَلَٰقٍ ۚ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا۟ بِهِۦٓ أَنفُسَهُمْ ۚ لَوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ
Dan sebenarnya mereka mempelajari perkara yang hanya membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka. Dan demi sesungguhnya mereka (kaum Yahudi itu) telahpun mengetahui bahawa sesiapa yang memilih ilmu sihir itu tidaklah lagi mendapat bahagian yang baik di akhirat. Demi sesungguhnya amat buruknya apa yang mereka pilih untuk diri mereka, kalaulah mereka mengetahui.
[Surah al-Baqarah 2: 102]
Menurut Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah (wafat th. 728 H) rahimahullah mengatakan;
“Ilmu adalah apa yang dibangun di atas dalil, dan ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang dibawa oleh Rasulullah salla Allah ‘alaih wa sallam. Terkadang ada ilmu yang tidak berasal dari Rasulullah salla Allah ‘alaih wa sallam, namun dalam urusan duniawi seperti ilmu kedoktoran, ilmu kewangan, ilmu pertanian dan ilmu perdagangan”.
Imam Ibnu Raja (wafat th. 795 H) rahimahullah mengatakan;
Ilmu yang bermanfaat akan menuntun kepada dua perkara:
Pertama, mengenal Allah tabaraka wa ta’ala dan segala apa yang menjadi hak-Nya berupa nama-nama yang indah, sifat-sifat yang tinggi dan perbuatan-perbuatan yang agung.
Hal ini mengharuskan adanya pengagungan, rasa takut, cinta, harap dan tawakal kepada Allah serta reda terhadap takdir dan sabar atas segala musibah yang Allah subhanahu wa ta’ala berikan.
Kedua, mengetahui segala apa yang diredai dan dicintai Allah azza wa jalla, serta mengetahui segala apa yang dibenci dan dimurkai-Nya berupa keyakinan, perbuatan yang lahir dan batin serta ucapan.
Hal ini mengharuskan orang yang mengetahuinya untuk bersegera melakukan segala apa yang dicintai dan diredai Allah azza wa jalla dan menjauhi segala apa yang dibenci dan dimurkai-Nya.
Apabila ilmu itu menghasilkan hal ini bagi pemiliknya, maka inilah ilmu yang bermanfaat.
Bila sahaja ilmu itu bermanfaat dan menancap di dalam hati, maka sungguh, hati itu akan merasa khusyuk, takut, tunduk, mencintai dan mengagungkan Allah azza wa jalla, maka jiwa merasa cukup dan puas dengan sedikit yang halal dari dunia dan merasa kenyang dengannya sehingga hal itu menjadikannya qana’ah dan zuhud di dunia.
Imam Mujahid Bin Jabir (wafat th. 104 H) rahimahullah mengatakan;
“Orang yang faqih adalah orang yang takut kepada Allah tabaraka wa ta’ala meskipun ilmunya sedikit. Dan orang yang bodoh adalah orang yang berbuat derhaka kepada Allah subhanahu wa ta’ala meskipun ilmunya banyak.”
Perkataan beliau rahimahullah menunjukkan bahawa ada orang yang menuntut ilmu dan mengajarkannya, namun ilmu tersebut tidak bermanfaat bagi orang tersebut kerana tidak membawanya kepada ketaatan kepada Allah azza wa jalla.
Imam Ibnu Rajab (wafat th. 795 H) rahimahullah berkata;
“Ilmu yang paling utama adalah tafsir al-Quran, penjelasan makna hadis-hadis Nabi salla Allah ‘alaih wa sallam, dan pembahasan tentang masalah halal dan haram yang diriwayatkan dari para sahabat, tabi’in, tabi’ut tabi’in dan para imam terkemuka yang mengikuti jejak mereka”.
Imam al-Auza’i (wafat th. 157 H0 rahimahullah berkata;
“Ilmu itu adalah apa yang datang dari para sahabat Nabi Muhammad salla Allah ‘alaih wa sallam, adapun yang datang dari selain mereka bukanlah ilmu”.
Imam Ibnul Qayyim dalam I’malul Muwaai’iin (II/149) mengatakan;
“Telah berkata sebahagian ahli ilmu: Ilmu adalah firman Allah, sabda Rasulullah salla Allah ‘alaih wa sallam dan perkataan para sahabat”.
Semuanya tidak bertentangan.
Imam Muhammad Bin Idris asy-Syafi’i (wafat th. 204 H) rahimahullah mengatakan;
Seluruh ilmu selain al-Quran hanyalah menyibukkan,
Kecuali ilmu hadis dan fiqah dalam rangka mendalami ilmu agama.
Ilmu adalah tercantum di dalamnya: ‘Qaalaa, haddatsana (telah menyampaikan hadis kepada kami).
Adapun selain itu, hanyalah was-was (bisikan) syaitan.
Kesimpulan
Saya tidaklah membaca atau mengkaji maksud ilmu secara keseluruhannya ataupun secara terperinci.
Tetapi hanya fokus kepada dua buah buku yang ada di rak buku saya iaitu Panduan Lengkap Menuntut Ilmu oleh Syeikh Muhammad Bin Salih al-Uthaimin dan Menuntut Ilmu Jalan Menuju Syurga oleh Ustaz Yazid Bin Abdul Qadir Jawas.
Jadi berdasarkan dua buah buku ini, bila sebut sahaja ilmu ia merujuk kepada ilmu yang paling utama dan paling mulia iaitu ilmu agama.
Ilmu agama adalah sumber untuk kita mencapai kejayaan di dunia dan di akhirat.
Ilmu agama ataupun ilmu dunia mempunyai kedudukan atau peranan masing-masing dalam memandu hidup kita di dunia selagi kita menggunakannya dengan cara yang betul dan bertanggungjawab.
Usaha kita mencari ilmu mestilah mengikut panduan agama dan tujuan yang jelas iaitu untuk mendapat kebaikan di dunia dan akhirat tidak kira peringkat sama ada diri kita, keluarga dan masyarakat.
Bangun, berilah peringatan!